مهتد في منهجه
وسلوكه ، والفريق الثاني في النقيض منه.
ثم أكد ـ سبحانه ـ
هذا المعنى بأن بين مصير الفريقين فقال : (مَثَلُ الْجَنَّةِ
الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ).
والمراد بالمثل
هنا : الصفة. وهو مبتدأ ، والكلام على تقدير الاستفهام الإنكارى ، وتقدير مضاف
محذوف ، والخبر قوله ـ تعالى ـ : (كَمَنْ هُوَ خالِدٌ
فِي النَّارِ). أى : أمثل أهل الجنة كمثل من هو خالد في النار ، أو :
أمثل الجنة كمثل جزاء من هو خالد في النار ، وقدر الاستفهام في المبتدأ لأنه مرتب
على الإنكارى السابق في قوله : (أَفَمَنْ كانَ عَلى
بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ).
ورحم الله ـ تعالى
ـ صاحب الكشاف ، فقد قال : فإن قلت ما معنى قوله ـ تعالى ـ : (مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ
الْمُتَّقُونَ فِيها أَنْهارٌ) كمن هو خالد في النار؟
قلت : هو كلام في
صورة الإثبات ، ومعناه النفي والإنكار ، لانطوائه تحت حكم كلام مصدر بحروف الإنكار
، ودخوله في حيزه ، وانخراطه في سلكه ، وهو قوله ـ تعالى ـ : (أَفَمَنْ كانَ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ
كَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ ..)؟ فكأنه قيل : أمثل الجنة كمن هو خالد في النار ، أى كمثل
جزاء من هو خالد في النار؟
فإن قلت : فلم
عرّى في حرف الإنكار؟ وما فائدة التعرية؟
قلت : تعريته من
حرف الإنكار فيها زيادة تصوير لمكابرة من يسوى بين المتمسك بالبينة والتابع لهواه
، وأنه بمنزلة من يثبت التسوية بين الجنة التي تجرى فيها الأنهار ، وبين النار
التي يسقى أهلها الجحيم .. .
وقوله ـ سبحانه ـ :
(فِيها أَنْهارٌ مِنْ
ماءٍ غَيْرِ آسِنٍ) تفسير مسوق لشرح محاسن الجنة أى : صفة الجنة التي وعد الله
ـ تعالى ـ بها عباده المتقين ، أنها فيها أنهار من ماء ليس متغيرا في طعمه أو
رائحته ، وإنما هو ماء طيب لذيذ تشتهيه النفوس.
والماء الآسن : هو
الماء الذي تغير طعمه وريحه ، لطول مكثه في مكان معين. يقال : أسن الماء يأسن ـ كضرب
ـ يضرب ، إذا تغير.
(وَأَنْهارٌ مِنْ
لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ) أى : وفيها ـ أيضا ـ أنهار من لبن لم يتغير طعمه لا
بالحموضة ولا بغيرها مما يجرى على الألبان التي تشرب في الدنيا.
__________________
