وما يجرى على الأمم والشعوب ، يجرى أيضا على الأفراد والجماعات ، فتلك سنة الله التي لا تتغير.

أما الأمم الفاسقة عن أمر ربها ، فإنها مهما أوتيت من ثراء وبسطة في الرزق ... فإن حياتها دائما تكون متلبسة بالقلق النفسي ، والشقاء القلبي ، والاكتئاب الذي يؤدى إلى فساد الحال واضطراب البال.

وقوله ـ سبحانه ـ بعد ذلك حكاية عن نوح ـ عليه‌السلام ـ : (ما لَكُمْ لا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقاراً. وَقَدْ خَلَقَكُمْ أَطْواراً) : بيان لما سلكه نوح في دعوته لقومه ، من جمعه بين الترغيب والترهيب.

فهو بعد أن أرشدهم إلى أن استغفارهم وطاعتهم لربهم ، تؤدى بهم إلى البسطة في الرزق .. أتبع ذلك بزجرهم لسوء أدبهم مع الله ـ تعالى ـ منكرا عليهم استهتارهم واستخفافهم بما يدعوهم إليه.

وقوله : (ما لَكُمْ) مبتدأ وخبر ، وهو استفهام قصد به توبيخهم والتعجيب من حالهم.

ولفظ «ترجون» يرى بعضهم أنه بمعنى تعتقدون. والوقار معناه : التعظيم والإجلال.

والأطوار : جمع طور ، وهو المرة والتارة من الأفعال والأزمان.

أى : ما الذي حدث لكم ـ أيها القوم ـ حتى صرتم لا تعتقدون لله ـ تعالى ـ عظمة أو إجلالا ، والحال أنه ـ سبحانه ـ هو الذي خلقكم وأوجدكم في أطوار متعددة ، نطفة ، فعلقة ، فمضغة.

كما قال ـ سبحانه ـ (وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ. ثُمَّ جَعَلْناهُ نُطْفَةً فِي قَرارٍ مَكِينٍ. ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً ، فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً ، فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظاماً ، فَكَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً ، ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ ، فَتَبارَكَ اللهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ) (١).

وكما قال ـ تعالى ـ (اللهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً ، ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفاً وَشَيْبَةً ، يَخْلُقُ ما يَشاءُ ، وَهُوَ الْعَلِيمُ الْقَدِيرُ) (٢).

قال القرطبي ما ملخصه : قوله ـ تعالى ـ : (ما لَكُمْ لا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقاراً) قيل : الرجاء هنا بمعنى الخوف.

أى : ما لكم لا تخافون لله عظمة وقدرة على أخذكم بالعقوبة.

__________________

(١) سورة المؤمنون الآيات ١٢ ـ ١٤.

(٢) سورة الروم الآية ٥٤.