ولذا تجد انَّ الشريعة المقدسة تلزم هذا المخلوق على الاتصال الدائب بخالقه من خلال الدعاء ، لما يشكّله من تربية روحية ونفسية فُطر الانسان عليها كما أراد ذلك خالقه جلَّ اسمه ، وحيث يجد ـ وتلك لذة حُرم منها من لا يُؤمن بها ـ الكثير من الأمان والاستقرار النفسي لتوافق ذلك المنحى مع ما فُطرعليه. ولادراكه الواعي والمبطَّن بقدرة خالقه على علم كلِّ شيءٍ وعلى فعل كلِّ شيء ، وذلك ما تعجز عنه قطعا كلُّ القوى الأخرى المخلوقة والناقصة ، فما تاتي به الساعات المقبلة ، والايام القادمة ، وما سيحل وما سيقع ، كلّ تلك اُمور غيبية لا يمكن لاحد الجزم بها الا تخرصاً محضاً ، وذلك ما هو في علم الله تعالى دون غيره ، فلا غرو ان يلجأ المؤمن اليه لادراكه ذلك ، ولادراكه بقدرته تعالى على فعل كلِّ شيء ، ومنها صرف هذه المحاذير.

واذا كان الطرف الاخر من الدعاء يتمثَّل في الرغبة وطلب الاستزادة ، فانَّ هذا الشكل المنبعث من الخوف ألازلي من المجهول يُعد بلا شك الحلقة الأشد والأكثر وضوحاً في بناء الدعاء ، الذي ـ ولو أنَّ حالة الخوف الكبرى الشاخصة أمام الجميع وهي مسألة الحساب والمساءلة تشكِّل الحلقة الأكبر التي يتغافل عنها قصداً الكثيرون ـ يوضحه الخط البياني المتصاعد ، والمرتبط بصورة جلية بحالة عدم الاستقرار والسكون في حياة الانسان.

ولذا فقد أوجدت هذه الحالة الحياتية المستمرة في حياة الإنسان التصاقاً متفاوتاً ـ وتبعاً لشدة القلق والتحسس ـ باشكال متعددة من الأدعية والأوراد اليوميّة ، ذات الأشكال المتفقة احياناً والمختلفة في احيان اُخر. والاستقراء المتأني لمجمل ما كُتب وما قيل من أصناف الأدعية المتصلة بهذا الجانب الحساس توضح عمق الاثر النفسي للدعاء وشدة تعلُّق المؤمن به ، وكذا تبين للمستقرئ حرص أئمة أهل البيت عليهم‌السلام على تربية المسلمين روحيا وبصورة دقيقة على التعلق بالله تعالى والتوسل به كقوة قادرة وعالمة ورحيمة.