وهي تعني ان عقل الإنسان يعرف الحقيقة ولكنه ينساها ، وكذلك قلبه يشعر بها ولكنه يغفل عنها ، فيحتاج الإنسان الى من يذكره ويلفت انتباهه إليها.

وكلمة البصيرة تعبر عن الحقيقة البينة التي يبصر بها الشيء على ما هو به عليها في المجمع.

مجمع البيان ج ٤ ص ٣٤٥

«قَدْ جاءَكُمْ بَصائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ»

ومجموع البصائر التي تفضل الله سبحانه بها على عباده تمثل الهدى وهو نور القلب والعقل.

١ ـ «فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدىً فَمَنْ تَبِعَ هُدايَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ»

٢ ـ «وَنَزَّلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ تِبْياناً لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدىً وَرَحْمَةً وَبُشْرى لِلْمُسْلِمِينَ» وهذه الصفات لو تدبرنا فيها قليلا لرأينا انها تعني الحقيقة التي تساعد العقل على التفكر ، والقلب على التدبر ، وليس ما يلغيها ويحل محلها.

اتجاه خاطئ :

وإذا تثبتت الفكرة وتوضحت ، فلا بدّ ان ندين الاتجاه الخاطئ في التفسير سابقا وهو : تحويل القرآن الى شيء بديل عن التفكير أو العقل ، بينما القرآن هو طريق الفكر والعقل ، والذي يجعل القرآن بديلا عن الفكر هو كمن يريد ان يجعل النظارة بديلا عن العين ، أو النور بديلا عن الرؤية ، أو كالذي يجعل الأرقام في الرياضيات