آمَنَ يا قَوْمِ اتَّبِعُونِ أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشادِ).

أي : أبين لكم سبيل الرشاد ، مرة خوفهم بما نزل بأوائلهم بتكذيب الرسل وترك اتباعهم ، ومرة بيّن سفههم في أنفسهم بسوء صنيعهم ، ومرة وعظهم ونصحهم ودعاهم إلى اتباعه ليبين لهم سبيل الرشاد ويهديهم إليه ، وإن خاف على نفسه الهلاك بعد ما أظهر الإيمان ولم يبال هلاك نفسه.

وقال الكسائي : الرشاد والرّشد والرّشد ثلاث لغات ، ولا يقرأ هاهنا غير (الرَّشادِ).

ثم قال : (يا قَوْمِ إِنَّما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا مَتاعٌ).

أي : متاع ومنفعة يبلغ إلى منتهى آجالكم ، يبلغ به العاصي والمطيع إلى أجله ، يخبر أنها على الانقضاء والذهاب عن قريب ، ويخبر أن دار الآخرة هي دار القرار ، أي : تقر بأهلها : إن كان أهلها أهل خير قرت بهم خيرا أبدا لا يزول ، وإن كان أهلها أهل شر يقر بهم الشر أبد الآبدين.

ثم أخبر عن عدل الله تعالى في أعدائه وفضله في أوليائه حيث قال : (مَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً فَلا يُجْزى إِلَّا مِثْلَها).

أي : لا يجزى ولا يزيد لهم على مثل جنايتهم ؛ لأن المثل هو العدل في جميع الأشياء ، يخبر ألا يزيد على عقوبة عملهم ، ولكن يجزيهم بمثله ، وأما جزاء الحسنة فإنه يزيد لهم على قدر ما يستوجبون ؛ فضلا منه وإحسانا.

ثم فيه دلالة نقض قول المعتزلة : إن صاحب الكبيرة في النار أبدا ؛ لو كان على ما ذكروا كان في ذلك تسوية بين صاحب الكبيرة وبين صاحب الشرك ؛ فإما أن يكون نقصانا لصاحب الشرك عن مثل عقوبته أو زيادة لصاحب الكبيرة ، وقد أخبر أنه لا يجزى إلا مثلها فذلك خلاف ظاهر الآية.

وقوله ـ عزوجل ـ : (وَمَنْ عَمِلَ صالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ).

دل هذا على أن العمل الصالح لا ينفع ولا يجزي إلا من كان منه الإيمان به.

وقوله : (يُرْزَقُونَ فِيها بِغَيْرِ حِسابٍ).

يحتمل بلا تبعة : ويحتمل بغير تقدير وعدّ ، وقد ذكرناه فيما تقدم.

وقوله ـ عزوجل ـ : (وَيا قَوْمِ ما لِي أَدْعُوكُمْ إِلَى النَّجاةِ وَتَدْعُونَنِي إِلَى النَّارِ).

كأنه قال : يا قوم ، ما لي أدعوكم إلى ما به نجاتكم وأنصح لكم ، وتدعونني أنتم إلى [ما] به هلاكي ، فمتى يكون بيننا موالاة واجتماع؟! أي : لا يكون ، إنما يذكر هذا وأمثاله