المقدمة

يعتمد الإسلام في مجال المعرفة على أدوات ثلاث وهي : «الحس» و «العقل» و «الوحي»      

دعوة الأنبياء إلى العقيدة مقرونة بالدعوة إلى العمل لأن العقيدة مجردة عن العمل ، وكذا العمل غير النابع من العقيدة ، لا ينجي الإنسان في نظر الدين

لا يجوز الاعتماد في الإسلام في أخذ العقائد والأحكام الدينية واستنباطها إلا على حجتين إلهيتين : العقل والوحي  

حيث إن العقل والوحي كلاهما حجتان إلهيتان ، لذلك لا يتعارضان تعارضا حقيقيا ، وكذا العقل والدين  

حقائق العالم لها وجود مستقل عن تصوراتنا وأفكارنا ، والحقيقة مقولة غير خاضعة لتفكيرنا

العالم مخلوق لله ، ويشكل واقعيته الحاجة إلى الله والارتباط به وهو لا يستغني عنه ، ولا لحظة واحدة وانقطاع العلاقة بينه وبين المبدأ الفياض يساوي عدم الأشياء وفناءها

نظام العالم الحالي ليس نظاما أبديا ، خالدا ، وسينهار ويسقط ذات يوم

النظام الكوني يقوم على أساس العلة والمعلول ، والتأثير المتبادل بين الظواهر الكونية يتم بالإذن والمشيئة الإلهية.     

الوجود ليس مساويا للطبيعة المادية ولا مساوقا لها ، بل يشكل ما وراء الطبيعة قسما كبيرا من الوجود. يعتمد       

العالم كلا وجزءا ظاهرة خاضعة لهداية خاصة ، وأي موجود في أية مرتبة كان يحظى بما يناسبه ، ويحتاج إليه من الهداية الإلهية العامة

نظام العالم هو النظام الأحسن والأكمل الذي خلق على أفضل شكل وأحسن صورة

حيث إن العالم مخلوق لله ، وفعله تعالى كذاته هو الحق المطلق ، لذلك لا يكون فعله مجردا عن هدف وغاية ، ولم يخلق عبثا واعتباطا

الإنسان كائن مركب من الروح والجسد ، والجسد يتلاشى بعد الموت ، ولكن الروح تبقى خالدة بإذن الله تعالى     

كل إنسان خلق بفطرة توحيدية نظيفة وسوية ، ولم يولد أحد من بطن أمه عاصيا شريرا

الإنسان كائن مختار ، يختار بنفسه وفي ضوء تشخيصه أحد الطريقين والنجدين

الإنسان قابل للتربية ، وطريق التكامل والرشد والعودة إلى الله مفتوح أمامه أبدا ودائما ، وبلا استثناء      

الإنسان في ضوء العقل وموهبة الإرادة الحرة مسؤول أمام الله والأنبياء وغيره من أبناء النوع الإنساني        

ليس لأحد من أبناء البشر كرامة على الآخرين. وليس لأحد مزية على آخر إلا بما يكتسبه من الكمالات المعنوية ، وأبرزها «التقوى»

للأصول الأخلاقية جذور فطرية وثابتة وخالدة في وجود الإنسان وكيانه ، ولا تتغير على مر الزمان ، وتغير الأحوال أبد      

كانت خيرا ، مضافا إلى أن العالم الراهن الحاضر الذي يدار تحت قيادة المدبرات الإلهية (فالمدبرات أمرا) لا يمر على أعمال الإنسان من دون ردة فعل ، بل يرد عليها بصورة مناسبة بإذن الله تعالى

تقدم الأمم والشعوب أو تخلفها بغض النظر عن العوامل الخارجية ، ناشئ من عقائدها وأخلاقها وأعمالها ، وهذا الأصل لا يتنافى مع القضاء والقدر الآلهيين ، بل هو جزء منهما

لتاريخ البشر مستقبل مشرق وستكون الحاكمية على العالم في المآل للصالحين

الإنسان يتمتع بكرامة خاصة ، فقد صار في بدء الخلق مسجودا للملائكة ، ويجب عليه حفظ هذه الكرامة والمكانة ، وعليه أن يبتعد عن كل عمل يخالف كرامته ومكانته

لحياة الإنسان العقلانية ، وتنمية فكره وعقله ، منزلة خاصة في الإسلام ، ومن هنا يجب أن يتجنب الأعمال غير المدروسة ، والتقليد الأعمى

إن حرية البشر في المجال الاقتصادي والسياسي وغيرهما محدودة ، ومقيدة بأن لا تتنافى مع تكامله المعنوي ، وكذا لا تتنافى مع المصلحة العامة

الإيمان هو الاعتقاد والتصديق القلبي الذي لا يحل في فؤاد الإنسان بالعنف والإكراه ، والجهاد الإسلامي ليس لإجبار الناس على قبول الإسلام ، بل الهدف منه إزالة الموانع والعراقيل عن طريق إبلاغ الرسالات الإلهية إلى مسامع العالم ، وتطهير المحيط الاجتماعي من عوامل الفساد والضلال

الإعتقاد بوجود الله هو الأصل المشترك ، والقاسم الجامع بين جميع المذاهب ، ويستدل على هذا الأصل بالطرق المختلفة     

أول مرحلة من مراحل التوحيد هو التوحيد الذاتي يعني أن الله واحد لا نظير له ولا مثيل ، وأن ذاته بسيطة وليست بمركبة ، وليس للتركيب العقلي والخارجي سبيل إلى ذاته أبدا

صفات الكمال عن ذاته المقدسة ، بل يعني نفي التركيب عن ذاته

لا خالق للكون إلا الله عز وجل (التوحيد في الخالقية) ، والإنسان فاعل بالاختيار يستفيد من الفيض الإلهي بمحض اختياره ، فهو بحكم ذاك مسؤول عن أعماله

ليس للكون رب ومدبر إلا الله (التوحيد في الربوبية والتدبير) والمدبرات الأخرى كالملائكة ، إنما تدبر بإذن الله ومشيئته الحكمية

إذا كان لعالم الخلق خالق وإله ومدبر واحد لزم أن يكون حق التشريع والتقنين مختصا به خاصة ، فهو الحاكم المطاع المطلق ، وقيام الآخرين بهذه الأمور لا يصح إلا بإذنه وإمضائه

التوحيد في العبادة هو الأصل المشترك بين جميع الشرائع السماوية ، والهدف من بعث الأنبياء ليس إلا التذكير بهذا الأصل والتأكيد عليه

لله صفات كمالية وجلالية ، أو ثبوتية وسلبية ، والصفات الأولى (الكمالية أو الثبوتية) تحكي عن كماله الوجودي ، والصفات الأخرى (الجلالية أو السلبية) تحكي عن تنزهه من كل نقص وعيب

تصح الاستفادة من أداتين للتعرف على صفات الله : أحدهما «العقل» والآخر «الوحي» ، وهذان المرجعان يصفان الله تعالى بأفضل الصفات

يعد العلم ، والقدرة ، والحياة ، والإرادة ، والاختيار من صفات الذات الإلهية ، وحقيقية الإرادة الإلهية هي كونه مختارا في الفعل والترك

صفات الله الثبوتية

من صفاته الفعلية ، تكلمه مع البشر الذي ينحصر طريقه في ثلاثة أنحاء فقط كما في الآية 51 من سورة الشورى. على أنه مضافا إلى هذه الوجوه الثلاثة يكون كل الكون ـ باعتبار ـ كلام الله وكلماته ، كما أن السيد المسيح ـ بنفس هذا الاعتبار ـ كلمة الله  

كلام الله الذي يعتبر من صفات الفعل حادث وليس بقديم ، فالقديم بالذات ينحصر في الله سبحانه ولا قديم سواه ، وتصور قديم أزلي غير الله ينافي التوحيد الذاتي

من صفات الله : الصدق ، فالكذب لكونه قبيحا يستحيل وصف الذات الإلهية المقدسة به      

الحكمة ، والحكيم هو أحد أسمائه وحيث إن الأفعال الإلهية تتمتع بنهاية الإتقان والكمال فهي منزهة من أي عبثية ولهذا سمي حكيما

إن الله سبحانه لا يرى بالعين لا في الدنيا ولا في الآخرة لأن كون الشئ مرئيا يستلزم كونه جسما وجسمانيا ولكن الرؤية القلبية في ضوء الإيمان واليقين ممكن

وما شابه ذلك يجب تفسيرها مع ملاحظة القرائن الموجودة في الآيات المتضمنة لهذه الصفات لا مجردة عنها. ومثل هذا التفسير ليس تفسيرا باطنيا ولا تأويلا بل هو من باب الأخذ بالظهور التصديقي في ظل القرائن الحافة بالكلام 

العدل من صفات الجمال الإلهية الذي يشهد به الوحي والعقل ، والذات الإلهية المقدسة منزهة من مبادئ الظلم الذي هو الجهل والعجز والحاجة

العقل يدرك الحسن والقبح ولو أغلق هذا الباب في وجه العقل لم يثبت الحسن والقبح الشرعيان أيضا      

للعدل الإلهي تجليات في مجال التكوين (الخلق) والتشريع (التقنين) وإن الدعوة إلى الخير ، والتحذير ، والردع من الشرور ، والتكليف في حدود الطاقة البشرية ، ورعاية العدل في الجزاء من مظاهر العدل في التشريع

لم يخلق الإنسان والعالم سدى وبلا هدف ، لأن فعل الحق تعالى منزه عن العبث واللغو. وهادفية الفعل الإلهي ليست ناشئة من احتياجه

القضاء والقدر من العقائد الإسلامية الضرورية ، وحيث إن الأشخاص لا يمتلكون الكافية واللازمة لحل المسائل الفكرية العويصة في هذا المجال لهذا يكفي الإعتقاد الإجمالي بأصل هذه العقيدة

«القدر» يعنى مقدار الأشياء و «القضاء» يعني حتمية وقوعها وكل واحد منهما ينقسم إلى القضاء والقدر العلميين ، والقضاء والقدر الفعليين العينيين يعتمد

«القضاء» و «القدر» الإلهيان لا يتنافيان مع الاختيار والحرية الإنسانية بل التقدير الإلهي جار على أن يقع فعل الإنسان وتركه بحريته واختياره

اختيار الإنسان وحريته الواقعية أمر محسوس وغير قابل للإنكار ، ووجدان كل إنسان وكذا طريقة العقلاء يشهدان بذلك ، وإلا لكان بعث الأنبياء لغوا أساسا

ليس الإنسان مجبورا في فعله وهو في نفس الوقت ليس كائنا متروكا لحاله كاملا. ولا غنيا عن الله سبحانه في فعله. وبعبارة أخرى : لا جبر ولا تفويض بل أمر بين أمرين

إن الله تعالى كان عالما بأعمالنا منذ الأزل ، وهذا العلم الأزلي بأعمالنا لا يتنافى مع حريتنا أبدا   

اقتضت المشيئة الإلهية الحكمية بعث الأنبياء والرسل لهداية الإنسان إلى الأهداف العليا ، ولم يقتصر في ذلك المجال بالهداية الفطرية والعقلية

الهدف من بعث الأنبياء هو تقوية الأسس التوحيدية ، وتهذيب النفس ، وتعليم الكتاب وقيام الناس بالقسط       

يتميز الأنبياء الصادقون من أدعياء النبوة بثلاثة طرق : الإعجاز ، تصديق النبي السابق للاحق ، ومجموعة القرائن والشواهد الدالة على صدق الشخص

هناك رابطة منطقية بين المعجزة ، وصدق ادعاء النبي ، والإعجاز دليل منطقي على صدق ادعاء النبوة ، وليس بدليل إقناعي

إذا اقترن العمل الخارق للعادة مع ادعاء النبوة عد ذلك العمل «معجزة» ، ولا معه سمي «كرامة» (إذا كان الآتي به شخا صالحا)

4 ـ التنوع في الأعمال الخارقة للعادة

صلة النبي بعالم الغيب تتم عن طريق الوحي لا عن طريق «العقل» و «الحس» ولا عن طريق العلوم الطاهرية ، وحقيقة الوحي الالهي غير قابلة للادراك والتقييم بالمقاييس البشرية

والتفسير الأخير للوحي (من حيث المحتوى والمفاد) يعود في المآل إلى ما كان يقوله المشركون في العصر الجاهلي الذين كانوا يقولون : الوحي ليس سوى «أضغاث أحلام»

الأنبياء الإلهيون معصومون من كل سهو وخطأ وكل زلة عمدية في صعيد تلقي الوحي وحفظه وإبلاغه إلى الأمة فهم تحت رقابة الملائكة الكاملة من لحظة تلقيه إلى إبلاغه يعتمد

الأنبياء والرسل مصونون ومعصومون من كل معصية وذنب ، وإنما يثق الناس بصدق دعوى الأنبياء ، ويطمئنون إليهم ويقبلون كلامهم إذا كانوا مبرأين ومصونين من المعصية والذنب. إن الأنبياء رجال مهديون ، ولا يجتمع مقامهم العلمي والمعنوي الرفيع مع الضلالة والزلل

إن وثوق الناس بهم ، وتحقق أهداف البعثة إنما يتحققان إذا كانت عصمة الأنبياء واسعة وشاملة لكل المناحي      

الأنبياء مضافا إلى كونهم معصومين في المجالات المذكورة ، منزهون ومبرأون عن الأمراض المنفرة والعاهات ، وكذا الأعمال التي تحكي عن دناءة الروح وخساسة النفس في الأشخاص

استنباط عدم عصمة الأنبياء ـ من بعض الآيات القرآنية ـ هو في الحقيقة قضاء متسرع ، وحكم متعجل ينبغي التجنب عنه ، ولأجل عدم الوقوع في هذا الأمر ، يفسر هذا النمط من الآيات في ضوء ملاحظة القرائن الموجودة في نفس الآيات

عصمة الأنبياء ناشئة من معرفتهم الرفيعة والعميقة بجلال الحق تعالى وجماله ، وصفاته وأسمائه ، ومن معرفتهم بثمار الطاعات ونتائجها المشرقة من جهة ، وتبعات المعاصي ونتائجها السيئة في الدنيا والآخرة من جهة أخرى   

عصمة الأنبياء لا تتنافى مع كونهم مختارين أحرارا في الإرادة والانتخاب ، وانما هي معرفتهم الدقيقة والكاملة بقدرة الله أو عاقبة التمرد عليه وتجاهل أوامره ونواهيه ، لا تسلب القدرة والاختيار الذاتي البشري عنهم في انتخاب الفجور أو التقوي

الأنبياء كلهم معصومون ، وفي نفس الوقت يمكن أن يكون شخص معصوما دون أن يكون نبيا ، كالسيدة مريم بنت عمران عليها السلام ، التي كانت طاهرة ومطهرة بنص القرآن الكريم من دون أن تكون من الأنبياء

النبي محمد بن عبد الله صلى الله عليه وآله وسلم آخر الأنبياء والرسل الإلهيين وقد بدأت نبوته مقرونة بالتحدي بمعجزته الخالدة وهي القرآن الكريم ، وقد دعا معارضيه وتحداهم ولو بالإتيان بسورة واحدة من سور القرآن ولكن عجزوا عن معارضته    

في نفس ذلك العصر (أي عصر نزول القرآن) أدي جمال كلمات القرآن الكريم وبداعة تركيبه ، وعمق معانيه إلى أن يخضع عمالقة الفصاحة والبلاغة العربية له ، وإلى الإقرار بأفضليته ، وقد استمر بل تضاعف هذا الخضوع من قبل العلماء والمفكرين أمام هذا الكتاب العظيم إلى يومنا هذا

إن هذا الكتاب يجعل الفطرة البشرية النقية محورا ملحوظا في تقنينه وتشريعه للقوانين والنظم ، ومع ملاحظة ثبات الفطرة الإنسانية ودوامها وصفت أحكامه بطابع الخلود والأبدية

لقد كشف القرآن الكريم القناع عن طائفة من أسرار الكون التي لم يكن للبشرية يومذاك سبيل إليها إلا عن طريق الوحي. كما إن هذا الكتاب الشريف أخبر بقاطعية عن بعض الحوادث المستقبلية قبل وقوعها فصحة هذه التنبؤات والإخبارات الغيبية تكشف عن ارتباط هذا الكتاب ومبلغه بعالم الغيب وبالمبدأ الأعلى للوجود

إن القرائن والشواهد العديدة والمفيدة للعلم والاطمئنان تشهد بصدق دعوى نبي الإسلام فسوابق النبي المشرقة في فترة حياته المكية ، وطهارته من لوثات بيئته ، وقوة محتوى دعوته ، والأساليب والوسائل التي استفاد منها في تبليغ رسالته وتحقيق أهدافه ، وشخصية أتباعه المشرقة ، وبالتالي أثر دينه في إيجاد حضارة فريدة في تاريخ البشرية ، كلها ، شواهد صدق على صحة دعوته 

إن تصديق النبي السابق للنبي اللاحق هو أحد الطرق لمعرفة الأنبياء والتحقق من صدق دعواهم .. ولقد جاءت بشائر كثيرة بظهور الإسلام ورسالة النبي الأكرم محمد صلى الله عليه وآله وسلم في الكتب السماوية المتقدمة مثل كتاب العهدين (وبخاصة إنجيل يوحنا الفصل 14 ـ 16)

لقد كان لرسول الإسلام محمد صلى الله عليه وآله وسلم ـ مضافا إلى معجزة القرآن ـ معاجز وكرامات أخرى مثل شق القمر ، والمعراج ، والانتصار في قضية المباهلة مع أهل الكتاب والإخبار بالمغيبات وغير ذلك

إن الدين الإسلامي دين عالمي وليس دينا محليا أو إقليميا أو عنصريا وقوميا وكون كتابه السماوي باللغة العربية انما فقط لأجل إن السنة الإلهية جرت على أن يتحدث كل نبي بلسان قومه ، وأن يكون كتابه بلسان البيئة التي ينطلق منها  

وأوصد باب الرسالات ، فلا نبي بعده ولا كتاب ولا شريعة بعد كتابه وشريعته

الدين الإسلامي يتكفل تحقيق كل الأماني الإنسانية ، ويلبي جميع الحاجات الفطرية البشرية ، وهو يحتوي على أصول وضوابط ثابتة وخالدة كما أنه يستعين في الإجابة على الأسئلة وحل المشكلات المستجدة من أدوات كالعقل ، وقاعدة تقديم الأهم على المهم وعملية الاجتهاد المستمر والاستنباط الحي ، وأصل تقديم الأحكام الثانوية على الأحكام الأولية 

من خصائص الشريعة الإسلامية سهولة العقائد وبساطتها ، وكذا الاعتدال والجامعية والشمولية في برامجها ، وهذه الخصوصية لا توجد في الشرائع الأخرى (خاصة الشرائع الحاضرة التي طالتها أيدي التحريف). وللمثال : ان سورة التوحيد تبين عقيدة المسلم في مجال التوحيد ، ولدى مقارنتها مع ما في المذاهب الحاضرة (وبخاصة النصرانية) من عقائد عجيبة ومعقدة وغير معقولة ، نقف على حقائق رائعة وهامة

ان كتاب المسلمين السماوي بقي مصونا من كل نوع من أنواع التحريف ، لم يزد فيه شئ ولم ينقص منه شئ ولقد بلغ رسول الإسلام مائة وأربع عشرة سورة كاملة للمجتمع الإسلامي وهي باقية على حالها هذه إلى هذا اليوم ، وهناك أدلة قوية وقطعية عقلية ونقلية على عدم تحريف القرآن إلى هذا اليوم

كما أن وجود الرواية في المجاميع الحديثية ليس دليلا على اعتقاد مؤلفيها ومدونيها وجامعها بها قط.        

الشيعة هم الذين يرون أن قيادة المجتمع الإسلامي بعد رحيل رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم هي لعلي وأبنائه المعصومين عليهم السلام كما أن ذلك الفريق من الصحابة الذين سمعوا التصريح بخلافة على وولايته عن لسان الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم فبقوا بعد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم على هذا الأصل يدعون في التاريخ بشيعة علي عليه السلام. وفي الحقيقة ليس للشيعة والتشيع تاريخ غير تاريخ الإسلام ، فهو والإسلام توأمان

ليس من المعقول أبدا أن يقوم شخص بتأسيس شريعة ، من دون أن يفكر في أمر قيادتها ، ورعاية شؤونها من بعده ، والحال ان هذا مما يضمن بقاء تلك الشريعة ودوامها ، وصيانتها

بالنظر إلى خطر المثلث المشؤوم : الروم ، والفرس ، والمنافقون في الدين (الذين كانوا يهددون بشدة الإسلام والمسلمين في الأيام الأخيرة من حياة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم) كان عدم تعيين خليفة من جانب النبي صلى الله عليه وآله وسلم سببا لحدوث الهرج والمرج ، والاختلاف في صفوف الأمة الإسلامية ، وكان مما يمهد لعودة السلطة الجاهلية ، في حين كان تعيين القائد يقطع كل نزاع ، ويسد الطريق على كل نوع من أنواع الاختلاف والتشر ذم ، لهذا يعتقد الشيعة بأن النبي صلى الله عليه وآله وسلم أقدم ـ وبأمر من الله تعالى ـ على تعيين الخليفة من بعده للمنع من حصول الاختلاف والتشرذم في الأمة الإسلامية.         

لقد تعلقت المشيئة الربانية بأن يعرف النبي صلى الله عليه وآله وسلم بالإمام والقائد من بعده وقد فعل ذلك صلى الله عليه وآله وسلم بتعيينه عليا عليه السلام خليفة من بعده والتصريح بخلافته هذه في مواقع مختلفة ومواضع عديدة.    

في اليوم الثامن عشر من شهر ذي الحجة الحرام من السنة العاشرة للهجرة نزلت الآية التالية : (يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك وإن لم تفعل فما بلغت رسالته والله يعصمك من الناس) وبهذا أمر الله نبيه صلى الله عليه وآله وسلم بأن يعين في هذا اليوم قائدا للأمة في المستقبل من بعده وذلك بعد خطبة ألقاها على عشرات الآلاف من الناس

إن حديث الغدير من جملة الأحاديث الإسلامية المتواترة التي رواها 110 من الصحابة و 99 من التابعين و 350 من علماء أهل السنة في كتبهم ، وقد ألف علماء الإسلام كتبا مفصلة حول هذا الموضوع

أيس النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم بنصب الخليفة من بعده كل أعداء الإسلام الذين كانوا يفكرون في إطفاء جذوة الإسلام بعد رحيل النبي صلى الله عليه وآله وسلم وعلة هذا اليأس والإحباط هو كفاءة الوصي لاستمرار وظائف النبي المختلفة (ما عدا النبوة) بواسطة القائد والخليفة المنصوب

كانت فكرة تعيين الخليفة بعد وفاة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم كأصل مشروع وضروري موجودة في ذهن الصحابة ، ولهذا عين الخليفة الثاني بواسطة الخليفة الأول ، وتم تعيين الخليفة الثالث بواسطة شورى سداسية عين الخليفة الثاني أفرادها الستة ، فالفارق بين الشيعة والسنة في مسألة الخليفة هو اعتقاد الشيعة بالنص الإلهي على الخليفة لا تشخيص وتعيين الخليفة السابق المعرض للخطأ

وظائف الإمام بعد وفاة رسول الإسلام هي : بيان مفاهيم القرآن الكريم ، وبيان الأحكام الشرعية ، وحفظ المجتمع من تطرق أي نوع من أنواع الانحراف ، والإجابة على الأسئلة الدينية والاعتقادية ، وحفظ الثغور ، أمام أعداء الإسلام ، وتطبيق العدالة في المجتمع ، وما شابه ذلك ، ومثل هذا الفرد ـ في نظر الشيعة ـ يجب أن يكون موضع عناية خاصة من الله ، وأن يكون قد وصل في ظل التربية الغيبية إلى مثل هذا المقام

نظرا إلى هذه الوظائف الخطرة فالإمام يجب أن يكون (مثل النبي) معصوما من كل خطأ ومعصية ، وتدل «آية التطهير» و «حديث الثقلين» على عصمة أئمة أهل البيت عليه السلام

إن أوصياء النبي صلى الله عليه وآله وسلم هم اثنا عشر إماما وقد جاءت عبارة «اثنا عشر خليفة» في كتب الفريقين ، كما أن كل إمام يعين الإمام الذي يخلفه بأمر الله وأول هؤلاء الأئمة الاثني عشر هو الإمام علي بن أبي طالب وآخرهم الحجة بن الحسن العسكري المهدي عجل الله فرجه الشريف

مودة أهل البيت عليهم السلام أصل قرآني وفريضة إسلامية ومودة هؤلاء بما أنهم يحظون بكمالات علمية وعقلية متميزة ، توجب الرشد والكمال لمن أحبهم ، وانطوى على مودتهم

يعتمد

يعتمد

المهدي عجل الله فرجه الشريف في فترة غيبته من الأولياء الإلهيين الغائبين عن الأنظار

قد أوكل بعض وظائف الإمام المهدي عجل الله فرجه الشريف في عصر غيبته إلى الفقهاء الجامعين للشرائط ، وحرمان الناس من الاستفادة من بركات حضور الإمام المهدي عليه السلام ناشئ من علل أوجبت غيبته ، أحدها عدم صلاحية الناس واستعدادهم لظهوره

قد وردت نماذج من غيبة بعض الأنبياء في الكتاب العزيز والتاريخ ، ولذلك يجب أن لا تصبح غيبة الإمام المهدي عاملا باعثا على التعجب أو الاستنكار ، فإن من أسرار غيبته (عجل الله فرجه الشريف) هو انه ادخر ليظهر في زمان قد تهيأ العالم فيه لتنفيذ العدل الشامل العالمي تهيوءا كاملا. لأن قيام الإمام المهدي وظهوره قبل ذلك سيكون سببا لنكسته في هدفه ، أو مقتله في مواجهته للقوي الجائرة الحاكمة ، وعدم وجود الناصر بالقدر اللازم

وجود الإمام لطف كبير من ألطاف الله تعالى ، ولو كان الناس مستعدين ـ كما ينبغي ـ لوفقوا لاستقباله ، والاستفادة منه ومن كمالاته. والسبب في حرمان الناس منه هم الناس أنفسهم في الدرجة الأولى على أن وجود ذلك الإمام حتى خلف ستار الغيبة سبب لكثير من البركات والخيرات كما أن الشمس كذلك خلف السحب

ولادة الإمام المهدي ـ عجل الله فرجه الشريف ـ تمت عام 255 ه‍ ، وعلى هذا الأساس يكون قد مضى على ولادة الإمام إلى الآن أكثر من أحد عشر قرنا من الزمان ، والإذعان بمثل هذا العمر الطويل لحجة الله البالغة ، ليس أمرا عسيرا بالنظر إلى قدرة الله الواسعة والمطلقة

وقت ظهور الإمام المهدي ـ عجل الله فرجه الشريف ـ ليس معلوما لأحد من الناس ، وان موعده مثل موعد يوم القيامة أمر خفي على الجميع وفي نفس الوقت ثمة علائم لظهوره جاءت في الروايات والأحاديث

إن الاعتقاد بيوم القيامة والبعث بعد الموت أصل مشترك بين جميع الشرائع السماوية ، وليس للدين معنى من دون الاعتقاد بيوم القيامة والجزاء ، ولأهمية هذا الأصل ثمة طائفة كبيرة من آيات القرآن ترتبط بالمعاد

على أن تحقق العدل الإلهي في شأن الصالحين والطالحين والأخيار والأشرار يطلب وجود مثل هذا اليوم في المستقبل

إن القرآن الكريم أجاب على الشبهات التي تدور حول المعاد ، فاستدل على إمكان المعاد ، بالقدرة الإلهية المطلقة تارة وبالخلق الأول أخرى واتخذهما دليلا على إمكان المعاد ، وتجديد الحياة البشرية وربما استدل لعودة الحياة إلى الناس بعودة الحياة إلى الأرض الميتة في فصل الربيع وهكذا

معاد البشر ـ في يوم القيامة ـ جسماني وروحاني معا ، بمعنى أن الإنسان يلقي من الثواب والعقاب في يوم القيامة ما لا يمكن ان يتحقق بلا جسم ، وكذا ما يكون له طابع روحي ونفسي خاصة

ليس الموت تعبيرا عن نهاية الحياة البشرية بل الإنسان بواسطة الموت ينتقل من هذا العالم إلى عالم آخر ، هذا مضافا إلى أن هناك بين الدنيا والآخرة عالم آخر يسمى ب‍ «البرزخ» يتمتع الإنسان فيه بحياة خاصة ونعمة خاصة ونقمة خاصة.    

الحياة البرزخية تبدأ من ساعة نزع الروح من الجسد ، كما أن بعد دفن الإنسان يبدأ سؤاله عن أعماله وأقواله بواسطة النكيرين وهما ملكان من الملائكة ، وعالم البرزخ يكون للمؤمنين مظهر الرحمة ، وللكافرين والمنافقين فترة عذاب

هناك فريق لا يقول بالمعاد حسب التفسير الديني (والإسلامي خاصة) ويعتقدون بدل ذلك بفكرة «التناسخ» في حين ان «التناسخ» أمر مستحيل باطل حسب المنطق الإسلامي

لم يكن المسخ في الأمم السابقة على شكل التناسخ ، بل بعض الناس ـ في المسخ ـ تتغير صورهم الظاهرية إلى صور القردة والخنازير ، مع بقاء شخصيتهم البشرية ، ولهذا يختلف المسخ عن التناسخ اختلافا كبيرا

«أشراط الساعة» هي علائم تدل قرب موعد القيامة ، هذه العلائم باختصار هي : بعثة النبي الخاتم (محمد) صلى الله عليه وآله وسلم وانهيار سد يأجوج ومأجوج ، وظهور دخان غليظ شامل في السماء ، ونزول السيد المسيح ، وخروج دابة خاصة من الأرض

ينفخ في «الصور» مرتين مرة قبل قيام القيامة يموت معها الإنسان ، ومرة يحيى بها جميع البشر ليوم الحساب.        

يحاسب جميع الناس يوم القيامة بأساليب خاصة ، ومضافا إلى ذلك تعطي صحيفة كل شخص بيده ، ويشهد شهود على أعمال الناس الصالحة أو الطالحة التي أتوا بها في هذه الدنيا

شفاعة الشفعاء للمذنبين من الأمة بإذن الله يوم القيامة ، أصل قرآني مسلم ومقطوع به ، ودلت عليه آيات وأحاديث كثيرة جدا

طلب الشفاعة من الذين أذن الله تعالى لهم بالشفاعة أمر لا إشكال فيه لأن طلب الشفاعة هو طلب الدعاء منهم ، وطلب الدعاء من المؤمن عمل أذن به القرآن والسنة بل دعا الكتاب والسنة إليه

أبواب التوبة مفتوحة في وجه العباد المذنبين دائما (إلا في لحظة الموت) ، والاعتقاد بالتوبة مثل الاعتقاد بالشفاعة إذا لو حظت فلسفتها وآدابها ، وشرائطها لا يوجب تشجيع المذنبين على المزيد من الذنب والمعصية ، بل انفتاح باب التوبة لأجل إيجاد الاستعداد لجماعة يحبون أن يحسنوا فيما تبقى من عمرهم ، ويعيشوا في طهر ونقاء ، فان رحمة الله الواسعة لا تسمح بأن يقع مثل هذا الفريق في قعر الضلال الأبدي بسبب اليأس والقنوط من الرحمة الإلهية

فخير ، إن شرا فشر ، وأعمال الإنسان السيئة لا تبطل ولا تفنى أعماله الصالحة ، إلا مثل الارتداد والشرك والكفر ، مما ذكره القرآن الكريم ويسمى هذا بحبط العمل

إن الخلود في الجحيم خاص بالكفار وأما المؤمنون العصاة (إذا لم يطهر هم العذاب في العالم الدنيوي ، أو البرزخ أو شفاعة الطاهرين) فيغفر لهم بعد تحمل العذاب في جهنم ، ثم ينجون ويخرجون من النار

يستفاد من آيات القرآن والأحاديث الشريفة أن الجنة والنار مخلوقتان موجودتان الآن وإن لم نعرف محلهما ومكانهما

موضع الإيمان هو القلب ، ويكفي في صدق عنوان المسلم على أحد أن يؤمن بالله الواحد ، ويوم القيامة ورسالة النبي الخاتم محمد صلى الله عليه وآله وسلم وبما جاء به على نحو الإجمال ، والكفر على العكس ، والكافر من لا يؤمن بما ذكر ، على الأقل. 

الإيمان القلبي إنما مثمرا ومفيدا إذا أظهره الشخص أو لم يظهر خلافه على الأقل ، كما أن الإيمان القلبي وحده لا يكفي في نجاة الإنسان وسعادته ، بل لابد أن يقترن بالعمل والتعاليم الإلهية

المسلمون يتفقون في الأصول الأساسية (التوحيد ، والرسالة المحمدية ، والمعاد) فلا يسوغ تكفير بعضهم للبعض الآخر للاختلاف في مسائل أخرى ، والحوار العلمي هو الحل الأفضل

البدعة ـ لغة ـ هي كل جديد ، وما ليس له مثال سابق ، واصطلاحا ادخال ما ليس من الدين في الدين. واسناد شئ إلى الدين إنما يكون بدعة إذا لم يرد بشأن مشروعيته أو عدم مشروعيته إشارة في النصوص الدينية بوجه خاص أو عام  

بالتقية ويجب الانتباه إلى أن التقية تقابل النفاق ، لأن التقية كتمان الإيمان وإظهار الكفر ، والنفاق إظهار الإيمان وكتمان الكفر

التقية واجبة في بعض الظروف والحالات ، ولكنها محرمة في بعض الظروف والحالات ، وهو ما إذا تعرض أصل الدين لخطر الإبادة والمحو إذا اتقى الإنسان. ولهذا لم تكتب الشيعة حتى هذا اليوم كتابا يحتوي ما يخالف معتقداتهم بحجة التقية ، أو ما شابه ذلك ، بل ربما تعرض بعض علمائهم للقتل دفاعا عن المذهب ، وبسبب إظهار عقائدهم بكل جرأة وشجاعة ويبلغ عددهم المئات بل الآلاف

غاية ما في الأمر أن على الإنسان الموحد أن ينظر إلى الأسباب بعنوان «الوسيلة» ولا يعتقد باستقلالها في التأثير.  

التوسل بأسماء الله الحسنى ، والتوسل بدعاء الصالحين أحد الأسباب الغيبية التي ذكرها القرآن الكريم بصورة واضحة

المقدرات الإلهية القطعية لا تقبل التغيير ، وأما مقدراته المشروطة ، والمعلقة فهي قابلة للرفع والتغيير ، وهذا هو «البداء» الذي تقول به الشيعة ويعتقدونه ، وهو لا يعني إلا الاعتقاد بقدرة الله المطلقة في جميع شؤون الوجود ، تأثير أعمال الإنسان (الصالحة أو الطالحة) في مصيره

يعود لفيف من الناس بعد موتهم ، إلى هذا العالم الدنيوي مرة أخرى في آخر الزمان بإذن الله تعالى ، كما حدث مثل ذلك في الأمم السابقة ، وهذا هو أصل «الرجعة» الذي تعتقد به الشيعة الإمامية والذي جاء تفصيله في كتبهم الاعتقادية.       

وعلى هذا الأساس يجب (وبخاصة عند نقل الرواية من صحابة النبي صلى الله عليه وآله وسلم والعمل بمحتواها) مطالعة سيرتهم ومواقفهم ، بدقة ، وتقييم أعمالهم وأقوالهم ومعرفة صحتها وعدم صحتها ، ليمكن بواسطة ذلك ، الوصول إلى معين التعاليم الإسلامية العذاب ومنبعه النقي الصافي بعيدا عن الهوى والهوس

محبة النبي وآله ـ صلوات الله عليهم أجمعين ـ من أصول الإسلام التي أكد عليها الكتاب والسنة ، وهي توجب كمال الإنسان ، لأن من أحب شخصا سعى إلى التشبه به وجلب رضاه ، وكيفية إظهار هذه المودة تنسجم مع الأعراف الاجتماعية في كل زمان ، بشرط أن لا يكون بعمل محرم ومنهي عنه

إقامة الاحتفالات في مواليد النبي وأهل بيته الطاهرين عليهم السلام وإظهار الفرح والابتهاج فيها ، وإقامة مجالس العزاء في مصائبهم والبكاء وإظهار الحزن ، نوع من إظهار المودة والمحبة المفروضة لهم في الكتاب والسنة

حفظ الآثار وصيانتها من الاندثار والزوال عمل حضاري عقلائي لأنه سبيل إلى حفظ القيم ، وهو أمر جائز ومحبذ في الكتاب والسنة ، كما أن البناء على قبور الأئمة الطاهرين ، وتعميرها وهي أفضل البيوت وبناء المساجد عندها أو عليها عمل جائز. 

زيارة القبور وخاصة زيارة قبر النبي صلى الله عليه وآله وسلم وقبور الأئمة من عترته الطاهرة تنطوي على آثار تربوية عظيمة ، وفوائد معنوية كبرى ، وهي جائزة بل ومندوبة بالنص الصريح

الغلو هو التجاوز عن الحد ، ويراد منه في القرآن الاعتقاد بألوهية أو ربوبية غير الله تعالى ، وهو مرفوض كتابا وسنة ، والغلاة بجميع أصنافهم كفرة مشركون

الأحاديث التي رواها الثقات العدول عن نبي الإسلام صلى الله عليه وآله وسلم كلها مقبولة عند علماء الشيعة الإمامية وفقهائهم. ويقوم الإجتهاد والفقه عند الشيعة على الكتاب والسنة والإجماع والعقل

الأحاديث والروايات التي وصلت إلينا من أئمة أهل البيت الاثني عشر تنتهي بصورة مباشرة أو غير مباشرة إلى معدن الوحي ، لأن الأئمة الأطهار سمعوا هذه الروايات من رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم (إما مباشرة أو سمعوها ورووها عن آبائهم). أو إنهم نقلوها عن كتاب علي عليه السلام ، أو لكونهم محدثين ألقيت إليهم وألهموا بها إلهاما

إن أحاديث النبي الأكرم وأهل بيته الطاهرين ـ سلام الله عليهم أجمعين جمعت ودونت بواسطة علماء الشيعة في كتبهم المعروفة ، والكتب الأربعة : (الكافي ، ومن لا يحضره الفقيه ، والتهذيب ، والاستبصار) من أهم مصادر الإجتهاد والاستنباط عند علماء الشيعة

ومنطلق الإجتهاد وأساسه يتكون عند الشيعة الإمامية ـ كما أسلفنا ـ من الكتاب والسنة والإجماع ، والعقل

رواية الصحابي حجة إذا حازت شرائط الحجية وعكست سنة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ، وأما استنباطه أو تفسيره فليس بحجة على غيره من المجتهدين

يجب على كل مسلم أن يحصل على اليقين في المسائل الاعتقادية ولا يجوز التقليد فيها. اما في المسائل الفقهية الفرعية فيجوز فيها تقليد المجتهد الجامع للشرائط

تغسل الشيعة ـ عند الوضوء ـ الأيدي من المرافق إلى رؤوس الأصابع لا العكس ، كما يمسحون أرجلهم في الوضوء ولا يغسلونها ، ومستند هم في ذلك القرآن والسنة النبوية

يعتقد الشيعة بأن السجود في حال الصلاة يجب أن يكون على الأرض أو ما ينبت منها بشرط أن لا يكون مأكولا ولا ملبوسا ، وقد جرت سيرة النبي صلى الله عليه وآله وسلم حال حياته على هذا بشهادة التاريخ ، ولكن هذه السنة قد تغيرت فيما بعد وحل السجود على الثوب والفراش مكان السجود على الأرض

والمزدلفة ، وقد فعل النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم ذلك مرارا من دون عذر ليوسع على الأمة ويخفف عنهم

الزواج المؤقت نوع من النكاح المشروع ، ويشهد القرآن الكريم بمشروعية هذا النوع من الزواج ، الذي يسمى بالمتعة أيضا ، وقد عمل رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وصحابته بهذا الحكم القرآني ، ولم ينسخ قط

لا يجوز التكفير (أي وضع اليد اليمنى على اليد اليسرى) حال الصلاة لكونه بدعة ، وليس في رواية أبي حميد الساعدي ، الذي حكى فيها كيفية صلاة النبي صلى الله عليه وآله وسلم على وجه التفصيل من هذا العمل عين ولا أثر ، وهذا يدل على أن هذا العمل لم يكن معمولا به في زمن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ، وان التكفير من المبدعات والمحدثات بعده صلى الله عليه وآله وسلم

تستحب نوافل ليالي شهر رمضان ، ولكن الإتيان بها جماعة بدعة ، واجتهاد الآخرين في هذه المسألة لا يخولها الشرعية.      

الحضارة الإسلامية ثمرة جهود الأمة الإسلامية جميعا ، وللشيعة دور مهم ومشهود في بناء هذه الحضارة العظيمة بما قدمه فقهاؤهم وعلماؤهم في مختلف المجالات العلمية

ويمكن من خلال إقامة المؤتمرات الثقافية والحوار العلمي البناء ، تقليل الاختلافات شيئا فشيئا.