طلب معونته وقضاء حاجته.

ويؤيد ذلك بقية السورة أنه أخرج على الدعاء فقال الله ـ عزوجل ـ : «هذا لعبدى ، ولعبدى ما سأل».

وقوله : (اهْدِنَا).

قال ابن عباس (١) ـ رضى الله عنهما ـ : أرشدنا.

والإرشاد ، والهداية واحد ، بل الهداية فى حق التوفيق أقرب إلى فهم الخلق من الإرشاد بما هى أعم فى تعارفهم.

ثم القول بالهداية يخرّج على وجوه ثلاثة :

أحدها : البيان. ومعلوم أن البيان قد تقدم من الله لا أحد يريد به ذلك لمضى ما به البيان من كتاب وسنة ، وإلى هذا تذهب المعتزلة.

والثانى : التوفيق له ، والعصمة عن زيغه. وذلك معنى قولهم : «اللهمّ اهدنا فيمن هديت» ، وقوله : (اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ (٦) صِراطَ الَّذِينَ) وصفهم إلى آخر السورة ، ولو كان على البيان على ما قالت المعتزلة فهو والمغضوب عليهم فى ذلك سواء ، فثبت أنه على ما قلنا دون ما ذهبوا إليه.

والثالث : أن يكون على طلب خلق الهداية لنا ؛ إذ نسب إليه من جهة الفعل ، وكل ما يفعله خلق ؛ كأنه قال : اخلق لنا هدايتنا ، وهو الاهتداء منا. وبالله التوفيق.

ثم تأويل طلب الهداية ، ممن قد هداه الله يتوجه وجهين :

أحدهما : طلب الثبات على ما هداه الله ، وعلى هذا معنى زيادات الإيمان ، أنها بمعنى الثبات عليه ، وذلك كرجلين ينظران إلى شىء فيرفع أحدهما بصره عنه ، جائز القول بازدياد نظر الآخر.

ووجه آخر : على أن فى كل حال يخاف على المرء ضد الهدى ، فيهديه مكانه أبدا فيكون له حكم الاهتداء ؛ إذ فى كل وقت إيمان منه دفع به ضده.

وعلى ذلك قوله : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللهِ ...) الآية [النساء : ١٣٦] ونحو ذلك من الآيات.

وقد يحتمل أيضا معنى الزيادة هذا النوع. وبالله التوفيق.

وأما (الصِّراطَ) فهو الطريق والسبيل فى جميع التآويل وهو قوله : (وَأَنَّ هذا صِراطِي

__________________

(١) أخرجه ابن جرير (١ / ١٠١) (١٧٣) عنه بنحوه ، وذكره السيوطى فى الدر المنثور (١ / ٤٠) وزاد نسبته لابن أبى حاتم.