والمعنى : ما تركنا في الكتاب شيئا لم نحصه ولم نثبته ، وإنما أحطنا بكل شيء علما ، وليس من مخلوق صغر أو كبر في هذا الوجود إلا وسيجمع يوم القيامة أمام خالقه.

فالآية الكريمة مسوقة لبيان سعة علم الله ـ تعالى ـ وكمال قدرته ، لتكون كالدليل على أنه ـ سبحانه ـ قادر على تنزيل الآية التي اقترحوها ، وإنما لم ينزلها لأن حكمته تقتضي ذلك.

وجملة (ما فَرَّطْنا فِي الْكِتابِ مِنْ شَيْءٍ) معترضة لتقرير مضمون ما قبلها.

والتعبير بثم في قوله (ثُمَّ إِلى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ) للإشارة إلى أنهم أعداد لا يحصيها العد ، وجمعهم ليس يسيرا في ذاته ، وإن كان بالنسبة لقدرته ـ تعالى ـ أمرا هينا.

ويرى بعض العلماء أن المراد بحشر البهائم موتها. ويرى آخرون أن المراد بعثها يوم القيامة لقوله ـ تعالى ـ : (وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ). وفي الحديث الشريف عن أبى ذر الغفاري أن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم رأى شاتين تتناطحان فقال : يا أبا ذر هل تدرى فيم تتناطحان؟ قال : لا. قال : ولكن الله يدرى وسيقضي بينهما.

ثم قال ـ تعالى ـ : (وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا صُمٌّ وَبُكْمٌ فِي الظُّلُماتِ).

أى : مثلهم في جهلهم وقلة علمهم وعدم فهمهم كمثل الأصم الذي لا يسمع ، والأبكم الذي لا يتكلم وهو مع ذلك في ظلمات لا يبصر ، فكيف يهتدى مثل هذا إلى الطريق القويم أو يخرج مما هو فيه من ضلال.

ففي التعبير القرآنى استعارة تمثيلية إذ شبهت حال الجاحدين المعرضين عن كل دليل وبرهان بحال الصم البكم الذين يعيشون في الظلام من حيث لا نور يهديهم.

ثم قال ـ تعالى ـ : (مَنْ يَشَأِ اللهُ يُضْلِلْهُ وَمَنْ يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ).

أى : من يشأ الله له الضلالة أضله بأن يجعله يسير في طريق هواه بسبب إعراضه عن طريق الخير ، وإيثاره العمى على الهدى ، ومن يشأ الله له الهداية يهده ، لأنه قد خاف مقام ربه ونهى النفس عن الهوى. فالهداية والضلالة ليسا إجباريين لا اختيار للعبد فيهما ، وإنما الحق أن للعبد اختيارا في الطريق الذي يسلكه ، فإن كان خيرا خطا فيه إلى النهاية ، وإن كان شرا سار فيه إلى الهاوية.

ثم بين ـ سبحانه ـ أن هؤلاء المشركين عند ما تحيط بهم المصائب والأهوال لا يتوجهون بالضراعة والدعاء إلا إلى الله ، وأنهم مع ذلك لا يخصونه بالعبادة كما يخصونه بالدعاء لكشف الضر ، فقال ـ تعالى ـ :