لأنه لما جمع الثقلان في الخطاب صح ذلك وإن كان من أحدهما ، كقوله : «يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان ، وإنما يخرجان من أحدهما وهو الماء الملح دون العذب.

قال أبو السعود : والمعنى : ألم يأتكم رسل من جملتكم : لكن لا على أنهم من جنس الفريقين معا بل من الإنس خاصة ، وإنما جعلوا منهما إما لتأكيد وجوب اتباعهم ، والإيذان بتقاربهما ذاتا ، واتحادهما تكليفا وخطابا. كأنهما من جنس واحد ، ولذلك تمكن أحدهما من إضلال الآخر ، وإما لأن المراد بالرسل ما يعم رسل الرسل ، وقد ثبت أن الجن استمعوا إلى النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم وأنذروا بما سمعوه. أقوامهم ، إذ حكى القرآن عنهم أنهم (وَلَّوْا إِلى قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ) وأنهم قالوا لهم : (إِنَّا سَمِعْنا قُرْآناً عَجَباً) (١).

وقال صاحب المنار ، وجملة القول في الخلاف أنه ليس في المسألة نص قطعى ، والظواهر التي استدل بها الجمهور يحتمل أن تكون خاصة برسل الإنس ، لأن الكلام معهم ، وليست أقوى من ظاهر ما استدل به من قال إن الرسل من الفريقين. والجن عالم غيبي لا نعرف عنه ألا ما ورد به النص. وقد دل القرآن وكذا السنة على رسالة نبينا محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم إليهم ، فنحن نؤمن بما ورد ونفوض الأمر فيما عدا ذلك إلى الله ـ تعالى ـ» (٢).

ثم يحكى القرآن أنهم قد شهدوا على أنفسهم بالكفر فقال : (قالُوا شَهِدْنا عَلى أَنْفُسِنا) أن الرسل قد بشرونا وأنذرونا ، ولم يقصروا في تبليغنا وإرشادنا.

وقوله ـ سبحانه ـ (وَغَرَّتْهُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا) أى غرهم متاع الحياة الدنيا من الشهوات والمال والجاه وحب الرياسة ، فاستحبوا العمى على الهدى ، وباعوا آخرتهم بدنياهم. (وَشَهِدُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كانُوا كافِرِينَ) أى : شهدوا على أنفسهم عند ما وقفوا بين يدي الله للحساب في الآخرة أنهم كانوا كافرين في الدنيا بما جاءتهم به الرسل.

قال صاحب الكشاف : فإن قلت : ما لهم مقرين في هذه الآية ـ على أنفسهم بالكفر ـ جاحدين في قوله (وَاللهِ رَبِّنا ما كُنَّا مُشْرِكِينَ)؟ قلت. يوم القيامة يوم طويل ، والأحوال فيه مختلفة فتارة يقرون واخرى يجحدون ، وذلك يدل على شدة خوفهم واضطراب أحوالهم ، فإن من عظم خوفه كثر الاضطراب في كلامه. أو أريد شهادة أيديهم وأرجلهم وجلودهم حين يختم على أفواههم. فإن قلت : لم كرر ذكر شهادتهم على أنفسهم؟ قلت :

الأولى : حكاية لقولهم كيف يقولون ويعترفون.

__________________

(١) تفسير أبى السعود ج ٢ ص ١٣٧.

(٢) تفسير المنار ج ٨ ص ١٠٧.