المؤمنين عليّ عليه‌السلام ، قال : الودّ المحبّة في قلوب المؤمنين (١) .

وقال القاضي في ( إحقاق الحقّ ) : الرواية مذكورة في ( تفسير الرازي والنيشابوري ) وكتاب ( الصواعق المحرقة ) لابن حجر ، ونقل عنه أنّه قال : وصحّ أنّ العبّاس شكا إلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله ما يلقون من قريش [ من ] تعبيسهم وجوههم ، وقطعهم حديثهم عند لقائهم ، فغضب صلى‌الله‌عليه‌وآله غضبا شديدا حتى احمرّ وجهه ودرّ عرق بين عينيه ، وقال : « والّذي نفسي بيده لا يدخل قلب رجل الإيمان حتى يحبّكم (٢) لله ورسوله » (٣) .

عن الصادق عليه‌السلام قال : « سبب نزول هذه الآية أنّ أمير المؤمنين عليه‌السلام كان جالسا بين يدي رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله فقال له : قل يا عليّ : اللهمّ اجعل لي في قلوب المؤمنين ودّا ، فأنزل الله [ الآية ] » (٤).

وعنه عليه‌السلام : « دعا رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله لأمير المؤمنين عليه‌السلام في آخر صلاته ، رافعا به صوته ، يسمع الناس ، يقول : اللهمّ هب لعليّ المودّة في صدور المؤمنين ، والهيبة والعظمة في صدور المنافقين ، فأنزل الله ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ الآية » (٥) .

وعنه عليه‌السلام في هذه الآية ، قال : « ولاية أمير المؤمنين هي الودّ الذي قال الله » (٦) .

وعن الباقر عليه‌السلام قال : « قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله لعلي عليه‌السلام قل : اللهمّ اجعل لي عندك عهدا ، واجعل [ لي ] في قلوب المؤمنين ودّا ، فقالهما ، فنزلت الآية » (٧) .

وقيل : إنّ المراد سيجعل لهم الرحمن ودّهم ، أي محبوبهم في الجنّة (٨) .

﴿فَإِنَّما يَسَّرْناهُ بِلِسانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْماً لُدًّا * وَكَمْ أَهْلَكْنا

 قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً (٩٧) و (٩٨)﴾

ثمّ أنّه تعالى بعد وعيد المشركين على الشّرك والعصيان ، ووعد المؤمنين على الإيمان والعمل الصالح ، بيّن أنّهما الغرض من إنزال القرآن بلغة العرب بقوله : ﴿فَإِنَّما يَسَّرْناهُ﴾ وسهّلنا عليك فهمه وتلاوته بأن جعلناه ﴿بِلِسانِكَ﴾ ولغتك.

وقيل : إنّ باء ( بلسانك ) بمعنى على ، والتيسير متضمّن معنى الإنزال ، والفاء في ( إنّما ) فاء التعليل ، والمعنى بلّغ يا محمّد هذا المنزل ، أو بشّر به وأنذر ، لأنّا يسّرناه منزّلين له بلسانك ولغتك (٩)﴿لِتُبَشِّرَ بِهِ

__________________

(١) نهج الحق : ١٨٠.

(٢) في النسخة : يحبهم.

(٣) إحقاق الحق ٣ : ٨٧.

(٤) تفسير القمي ٢ : ٥٦ ، تفسير الصافي ٣ : ٢٩٧.

(٥) تفسير العياشي ٢ : ٣٠٢ / ١٩٩٧ ، تفسير الصافي ٣ : ٢٩٧.

(٦) الكافي ١ : ٣٥٨ / ٩٠.

(٧) مجمع البيان ٦ : ٨٢٢ ، تفسير الصافي ٣ : ٢٩٧.

(٨) تفسير الرازي ٢١ : ٢٥٦.

(٩) تفسير أبي السعود ٥ : ٢٨٤.